「媽祖」和「天后」﹕天后信仰的語言文化學分析

——以網上資料為研究對象

陳仁啟

 

引言

 

天后信仰是中國傳統重要的民間信仰之一,在中國東南沿海地區具有廣泛的影響力。隨著歷代東南沿海地區人民的移民遷徙和對外通商交往,天后信仰已遍及中國沿海各地區、港、澳、台、東南亞地區以至世界各地[1]。天后信仰源自福建沿海,又為台灣人民普遍崇拜,含有豐富的閩南地區地域語言色彩;在千多年的信仰歷程中,天后信仰也沈澱了深刻而厚重的歷史積累,對這些歷史積累進行剖析,將有助深入了解我國文化。本文試圖以語言文化學的角度對「媽祖」和「天后」兩種不同的稱謂的分析來探討天后信仰這一文化現象。而有關天后信仰的材料浩如煙海,要逐一細究談何容易,故本文選擇以網上資料為研究對象。

 

本文取得研究材料的方法是從「雅虎香港」搜查關鍵字﹕「媽祖、天后」,得到相關網頁一萬零一百個。以其中前一百五十個為研究對象。瀏覽網頁日期為二零零四年五月三日。網頁全部取自中文網站,台灣網站最多,中國大陸、香港、澳門較少。

 

 

「媽祖」釋義

 

天后又稱媽祖,本姓林名九娘[2],因出生後不啼哭,故後又改名為默娘[3]。以「娘」為女性取名,宋代不乏其人。陳元煦列舉有﹕孫二娘、王干娘、扈二娘、趙五娘、蘇六娘、鄞小娘、杜十娘。而陳元煦據《莆田縣志》和《仙游縣志》的《烈女傳》記載,自宋至清以「娘」為名的女性有「陳冰娘、王二娘、王瓊娘、鄭三娘、翁妹娘、鄭一娘、陳金娘、張四娘、陳義娘、曾道娘、陳十八娘、蔡荔娘和陳迎娘等。」[4]林默娘是北宋初年的福建莆田湄洲人,故以「娘」為名有其歷史與地域色彩。據徐葆光《天妃靈應記》載,林默娘父林愿,母王氏,生一男六女,默娘最小[5]。其兄洪毅,其姊分別為大娘、二娘、三娘、舜娘、痴娘[6],可見其姊也都是以「娘」為名。其實福建沿海以「娘」為女性命名的做法很普遍,明末閩南戲曲《荔鏡記》的女主角名「五娘」[7];而閩地區也有另外一些女神,如、「馬五娘」[8]、「莘七娘」[9]

 

林默娘升天為神後,閩人,特別是莆田人對他有很多親暱的稱呼,例如「娘娘」、「娘媽」、「媽祖」「媽祖婆」[10]、「媽媽」[11]、「姑媽」、「祖姑」[12]、「林祖姑」、「祖姑婆」[13]等。以上名稱主要以五個語素組合而成,本文把以上名稱分五組加以分析﹕第一組以「娘」字為中心、第二組以「媽」字為中心、第三組以「姑」字為中心、第四組以「祖」字為中心、第五組以「婆」字為中心。

 

先說「娘」字。如上所述,閩人有以「娘」為女性命名的習慣。而「娘娘」為中國古代對高貴女性的稱呼,例如「貴妃娘娘」、「皇后娘娘」等;傳統也常稱女性神祇為「娘娘」,例如「王母娘娘」、閩南有「註生娘娘」[14]等。稱升了仙的林默娘為「娘娘」、或後來稱「天妃娘娘」和「天后娘娘」是對祂尊敬的稱謂。

 

至於「媽」字是對「祖母和對婦女的尊稱。」陳元煦說﹕「『娘媽』之稱是與莆田另一民間稱呼習慣相聯繫的。莆田民間對男女親暱的稱呼習慣只稱人名的末字,一般都不直呼其姓名,而對長輩婦女的敬稱、尊稱,又往往在人名的末字後加一『媽』字。」[15]所以林默娘便被稱為「娘媽」了。其實閩南泉州一帶也有在女性姓名末字加「媽」的稱呼,以示尊敬[16]。以下舉一些神祇的例子﹕觀音[17]稱「觀音媽」[18];註生娘娘又稱「註生媽」[19];臨水夫人稱「夫人媽」;七仙女稱「七娘媽」[20]等等。

 

陳元煦引謝杰《使琉球錄》下《撮要補遺》曰﹕「莆人泛海者則呼(林默娘)為「姑娘」,蓋親之也。」陳又補充說﹕「這裡所稱的『姑娘』,與專指未婚少女的姑娘不同,它在感情中含有親切之意。」[21]據《說文解字註》「姑」字,段玉裁注的其中一節曰﹕「男子稱父之姊妹亦曰姑。」[22]而《漢語大字典》解「姑」字有十義﹕一、「丈夫的母親」;二、「父親的姊妹」;三、「丈夫的姐妹」、四、「妻子的母親稱外姑」,五、「婦女的通稱」;六、「出家的女子」;七、「蟲名」;八、「副詞」;九、「通『盬』字」[23]。根據程端學《靈慈廟記》云﹕「神姓林氏,興化莆田都巡君之女。生而神異,能力拯人患難,室居未三十而卒。」[24]而很多資料也指出林默娘歿時二十八或二十九歲,未婚[25]。那麼,《漢語大字典》的第一和第四解釋便不合用;至於第七、八、九更與人倫稱呼無關,故也不合用;雖有資料顯示林默娘生前已潛心修煉,生前更是一女巫[26],但並無記載他曾出家,故第六義也不適用;至於第五義是有可能的,但這是一個通稱而非特稱,對本文的討論意義不大,而且上文引陳元煦說,加以否定,故也可將其剔除。因此,稱林默娘為「姑媽」、「祖姑」、「林祖姑」、「祖姑婆」的原因以第二、三義有關。福建以林姓為大姓,林默娘一旦成仙成神,每一個林姓後人均可沾光。林默娘既沒有結婚,故而也沒有子孫,但卻可以有姪輩,以姪輩稱林默娘為「姑」便順理成章了。

 

對於「祖」字,陳元煦稱﹕「『媽祖』就是『娘媽祖廟』的簡稱。」他進一步解釋說﹕「娘媽廟遍建台灣各地,而各地的娘媽廟因分靈的地點不同,立廟的時間有先後,各廟為標榜自己是最早從湄洲分靈來的,以此提高本廟的『神格』,於是就出現爭當『娘媽祖廟』的局面。」他更說﹕「『媽祖』之稱已由原意的『娘媽祖廟』變成為天妃的神名了,並由台灣傳到大陸,久之相沿成俗。」[27]按陳的意見,這「祖」字原指祖廟之義,他並引《說文解字》解釋﹕「祖,始廟也。」此可備一說。但他忽略了段玉裁的注﹕「釋詁曰﹕『祖,始也。』《詩毛傳》曰﹕『祖,為也。』皆引伸之義,如初為衣始,引伸為凡始也。」[28]而《漢語大字典》解「祖」字有十九義。其中第三義為「父親的上一輩」;第四義為「祖先」;第六義為「某種事業或派別的創始人」;第八義為「初,開始」;第九義為「本,本源。」[29]媽祖之被稱為「祖」那怕不是「娘媽祖廟」那麼簡單。如上所述,林默娘是林氏後人的「姑」,因而被林氏後代稱為「祖姑」、「林祖姑」、「祖姑婆」是可以理解的。這是以上第三義——「父親的上一輩」意義的引伸;而祂也被林氏後人視為祖先,故也合第四義;祂是媽祖信仰的開始,是這信仰的創始人,因此也是這信仰的本源,因而也合了第六、八、九義。其實以「祖」為名詞後綴而具備以上各義的還有很多,不單單是「媽祖」。例如﹕嫘祖、彭祖,彭望祖、狐祖、田祖、洪門五祖[30]、佛祖、觀音佛祖[31]等等。

 

以「婆」字為名詞後綴來稱呼媽祖的有「媽祖婆」和「祖姑婆」。《漢語大字典》解「婆」字有十義。其中第二義解「年老的婦人」;第五義解「祖母」,「也指長兩輩的親屬婦女,如叔婆、外婆、姨婆。」[32]據《倒序現代漢語詞典》載,以「婆」為名詞後綴而具有親屬關係意義的有伯婆、嬸婆、叔婆、太婆、外婆。除「嬸婆」外,其餘均有方言色彩[33],閩人也稱祖父的妹妹為「姑婆」[34]。可見「婆」字具有豐富的親屬關係解釋意義。如前面所說,把林默娘放在閩南地區,特別是福建林姓的親屬網內,也是可以為祂找到以「婆」字命名的親屬位置。另外,澳門有「三婆廟」,傳說「三婆」是媽祖的三姊[35]。「婆」字稱呼女性也是閩南地區常用的習慣,例如「家婆」(即是「管家婆」,但有親暱的色彩)、娶「番婆」(娶外國女人做老婆)[36]、「丈姆婆」(岳母)。因此稱媽祖為「媽祖婆」和「祖姑婆」顯示出人們對媽祖的親暱,並翼望與祂建立更親密的關係。

 

以上對媽祖的釋義,展示出民間對媽祖的各種稱呼,以親切、親近為主線,承載著人們對這救苦救難的神祇的尊敬與寄望。現在我們再看看媽祖之名的不同變體。特別在台灣地區,媽祖之名的變體稱呼十分豐富﹕

一、                以地方供奉為名﹕大甲媽[37]、鹿耳門媽[38]、南路媽[39]、北路媽[40]、西港媽祖[41]、魍港媽(又稱衙門媽)[42]、糖郊媽、鎮南媽[43]等。

二、                以分祀來源命名﹕湄洲媽(分祀自福建莆田)、銀同媽(分祀自福建同安)、溫陵媽(分祀自福建泉州)[44]

三、                以廟內祭祀級別為名﹕大媽、二媽、三媽[45]

四、                .以造像款式命名﹕紅面媽、烏面媽、金面媽等[46]軟身媽[47]

五、                其他﹕班鳩媽[48]、船頭媽[49]、船仔媽[50]

以上的稱呼均帶有濃厚的閩方言區地域色彩,這也是天后信仰的一大特色。

 

 

「天后」釋義

 

「天后」之稱雖然與「媽祖」之名均指同一神祇,但「媽祖」是出於民間的暱稱,而「天后」則來自官方的封賜。下表取自網上[51],列舉天后歷代封號﹕

表一﹕以「夫人」為封賜稱謂

朝代

年代

封賜稱謂

西元

干支

年號

宋代

1123

癸卯

宣和五年

順濟夫人

1155

乙亥

紹興廿五年

崇福夫人

1156

丙子

紹興廿六年

靈惠夫人

1157

丁丑

紹興廿七年

靈惠昭應夫人

1183

癸卯

淳熙十年

靈惠昭應崇福善利夫人

 

表一列出媽祖首次被官方封賜是北宋徽宗宣和五年(公元1123),封賜稱謂為「順濟夫人」,有幾種網上資料均持這一說法[52]。但是南宋廖鵬飛的《聖墩祖廟重建順濟廟記》云﹕「宣和壬寅歲也。越明年癸卯,給事中路允迪出使高麗,渡東海,值風浪震蕩,舳艫相衝者八,而覆溺者七,獨公所乘舟,有女神登檣竿為旋舞狀,俄獲安濟。因詰於眾,時同事者保義郎李振,素奉聖墩之神,具道其祥,還奏諸朝,詔以『順濟』為廟額。」[53]可見媽祖第一次受官方封賜是因在海上顯靈,以保出使高麗的宋使免於海難。而受封的是「『順濟』廟額」而非「順濟夫人」的稱謂。網上也有不少資料持此說[54];而也有不少學者引相同的史料指出這次的封賜是廟額[55],可見媽祖首次被封為夫人並非宣和五年。那麼媽祖首次被封為「夫人」是紹興廿五年(公元1155)的「崇福夫人」嗎﹖有些網上資料持此說[56]。更有網上資料指出此次封誥的原因﹕「南宋紹興二十五年(1159)當地(今城廂區闊口村)時疫流行,有人夢媽祖告訴他海灘離潮水丈許處有甘泉,可療瘟疫。人們試掘飲服,病人竟然痊癒。地方官奏聞,詔封媽祖為『崇福夫人』,這是媽祖的第一次朝廷封爵。」[57]此說可能根據清人編的《天后志》的資料立論[58]。但林國平、彭文宇指出宋人資料並無此條。他們並且引《宋史》卷105《禮八.諸祠廟》指出宋代對神祇的封誥制度是「諸神祠無爵號者,賜廟額,已賜廟額者加封爵。……婦人之神封夫人,再封妃,其封號者,初二字,再加四字。」[59]據此,如果紹興二十五年是首次封誥,那麼紹興二十六年的封誥應是四字而不是「靈惠」二字。因此媽祖首次被封為「夫人」可能是紹興廿六年(公元1156)的「靈惠夫人」[60],而紹興廿七年(公元1157)被封為「靈惠昭應夫人」正好再加二字,這符合《宋史》有關的禮制規定。但是淳熙十年(公元1183)被封為「靈惠昭應崇福善利夫人」再加四字而非二字及「崇福夫人」之名何來,則尚待考證。

 

表二﹕以「妃」為封賜稱謂

宋代

1190

庚戌

紹熙元年

靈惠妃

1198

戊午

慶元四年

昭應靈惠妃

1205

乙丑

開禧元年

顯衛助順靈惠妃

1208

戊辰

嘉定元年

護國助順嘉應英烈妃

1253

癸丑

寶祐元年

靈惠助順嘉應英烈協正妃

1255

乙卯

寶祐三年

靈惠助順嘉應慈濟妃

1256

丙辰

寶祐四年

靈惠協正嘉應善慶妃

1259

己末

開慶元年

顯濟靈惠協正嘉應善慶妃

 

由「夫人」升格至「妃」始於南宋紹熙元年(公元1190)的「靈惠妃」。徐曉望說﹕「宋代的封爵制度規定﹕若給大臣國公的封號,其夫人可同時得賜號﹕『夫人』,例如『魏國夫人』、『鄭國夫人』等等。只有皇親國戚被封為『王』,他的妻子才能得到『妃』的封號。因此,媽祖晉升為『靈惠妃』,意味著她已享受『王』的等級待遇。」[61]媽祖被晉升為妃的原因與家居莆田的南宋名相陳俊卿有關。陳俊卿於南宋光宗紹熙元年上奏朝廷陳媽祖顯靈解旱事,朝廷因而晉升媽祖為「妃」[62]。其實媽祖的晉升不獨出於陳氏之力,實反映出媽祖信仰在民間的影響力漸漸擴大。當時「神之祠不獨盛於莆,閩、廣、江浙、淮甸皆祠也。」[63]這種向外擴展的原因,大概與海上貿易發達有關。當時福建泉州是全國最大的對外港口之一,靠海上營生的閩人都信仰媽祖,由他們把這種信仰帶到各地去正是媽祖信仰得以廣泛傳播的原因[64]

 

表三﹕以「天妃」、「聖妃」為封賜稱謂

 

元代

1281

辛已

至元十八年

護國明著天妃

1289

己丑

至元廿六年

顯佑明著天妃

1299

己亥

大德三年

輔聖庇民顯佑護國明著天妃

1314

甲寅

延祐元年

護國庇民廣濟明著天妃

1329

己已

天歷二年

護國輔聖庇民顯佑廣濟靈感助順徽烈明著天妃

明代

1373

壬子

洪武五年

明孝純正孚濟感應聖妃

1409

己丑

永樂七年

護國庇民妙靈昭應弘仁普濟聖妃

清代

1680

庚申

康熙十九年

護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃

 

元世祖至元十八年(公元1281),元朝廷封媽祖為「護國明著天妃」。正如徐曉望說﹕「天妃,即為皇天上帝之妃,妃是天的配偶,已不是人間皇家所能比擬的了。」[65]由「夫人」到「妃」,即使再崇高也是人間的,現在被封為「天妃」則是一次質的躍進,不再是普通的人間神祇,而一躍配天,即使人間再高貴,也比不上天上的尊崇。當時的誥文寫道﹕「惟爾有神,保護海道,舟師漕運,恃神為命,威靈赫濯,應驗昭彰。自混一以來,未遑封爵,有司奏請,禮亦宜之。今遺正奉大夫宣慰使左副都元帥兼福建道市舶提舉蒲師文,冊爾為『護國明應[66]天妃』。」從這段文字可以知道,媽祖得到這樣崇高的封號與當時漕運、海運的發達有關。元建京於大都(今北京),糧食供給則依賴江南,元的運河遭運衰落,「江南官糧運往北方實以海運為主。」[67]而擔任海運工作的則大多為閩人[68]。既然海運為國之命脈,那麼負起這重大責任的人的信仰也自然得到朝廷的重視。另外文中又提及蒲氏家族。當時蒲氏是泉州大海商。蒲師文是蒲壽庚之子。蒲壽庚在南宋控制了中國東南的海外貿易,降元後仍然在泉州主持海外貿易事務。泉州在元代是國際性的大都會,海外貿易發達,朝廷賦稅都賴以供給。馬可波羅稱﹕「我敢言亞歷山大或他港運載胡椒一船赴基督教國,乃至此刺桐港(泉州)者,則有船舶百餘,所以大汗在此港徵收稅課,為額極巨。」[69]元世祖命蒲師文行冊封「天妃」事正突顯閩人在當時的重要性。可見媽祖的晉封與當時的閩人的影響力息息相關,媽祖地位的提升正是閩人地位的提升,這是當時海運與海外貿易受重視的反映。進入明代,明太祖朱元璋並沒有承元之舊制,而改封媽祖為「聖妃」,這段時期的海外貿易也相對萎縮。到明成祖永樂年間,海上交通再次興旺,鄭和七下西洋,掀起了中國古代最後的光輝航海史,閩人的才能又能再度發揮。徐曉望說﹕「永樂七年,朝廷給媽祖的封號是『護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃』[70],天妃的稱呼再次得到官方的認可。」[71]

 

表四﹕以「天后」、「天上聖母」為封賜稱謂

 

清代

1684

甲子

康熙廿三年

護國庇民妙靈昭應仁慈天后

1737

丁已

乾隆二年

護國庇民妙靈昭應弘仁普濟福佑群生天后

1757

丁丑

乾隆廿二年

護國庇民妙靈昭應弘仁普濟福佑群生誠感咸孚天后

1800

庚申

嘉慶五年

護國庇民妙靈昭應弘仁普濟福佑群生誠感咸孚顯神讚順垂慈篤祐天后

1839

己亥

道光十九年

護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天上聖母

 

「妃」畢竟只是次妻,「后」才是元配。戴昭銘說﹕「在原始社會中,社會的基本組織是有血緣關係的氏族,氏族的首領稱為『后』。」「但到後代,『后』演變成帝王正妻的名號。」[72]由「天妃」至「天后」便是更進一步了。導致媽祖由「天妃」升為「天后」的原因與清廷平定台灣鄭氏政權有關。網上資料有一段詳細說明﹕「康熙二十二年(西元一六八三年)清軍由鄭成功舊屬施琅率兵攻台,鄭克塽降清,寧靖王朱術桂及其五妃自縊殉國。生前捨官邸為佛寺。俟施琅班師回朝,鑒於台灣先民深仰媽祖之靈異,為收復民心,乃奏請清廷將寧靖王府改建為天妃宮,並以媽祖顯佑濟師奏請清廷誥封媽祖,八月,康熙準奏,加封媽祖為「天后」,稱廟為「大天后宮」,清帝派禮部官員主持祭典。」[73]可見這次媽祖的進一步受封也同樣與海和閩人有關。為了懷柔遷往台灣居住的閩人,清政府利用這閩人普遍信仰的神祇,把其封號提升至極點。而提議晉封的人是福建泉州人施琅。從這裡又可以再看到媽祖信仰與海和閩人的關係是何等的密切。林國平、彭文宇對於清政府重視媽祖信仰的行為有這樣的評論﹕「把媽祖封號由妃升格為后,這是人間女性名份品位的最高點,可見清王朝對利用媽祖以統一台灣的作用是極為重視的。從始『天后』稱號廣為流傳,後來清朝在鎮壓台灣的朱一貴、林爽文等農民起義過程中,也不失時機地抬出媽祖神明為朝廷征剿大造輿論,這樣一方面是想利用閩台人民對媽祖崇拜的普遍心理來起到威懾的作用,另一方面也以征戰得到海神天后的庇護說明朝廷出師合乎神意。」[74]可見到了清代,官方對媽祖的重視,其著眼點在於政治。

 

 

總結

 

由以上分析,可見「媽祖」與「天后」,一是民間的稱呼,一是官方的封賜。但是官方的封賜是被動的,它只是民間信仰的反映——當媽祖信仰在民間的影響力擴大,祂的官方封賜也相應提高。但是官方與民間的區分仍然是很分明的。趙翼《陔餘叢考》說﹕「台灣往來,神蹟猶著,土人呼神為媽祖,倘遇風浪危急,呼媽祖則神披發而來,其效立應,若呼天妃,則神必冠帔而至,恐稽時刻。」[75]從這段有趣的記錄我們可以看到,即使官方對媽祖如何封賜,如何把祂官方化,但媽祖始終是屬於民間的。媽祖同樣也是地方的——大海、閩人,祂由始至終都與閩文化分不開。從語言文化學的角度看,祂充滿了閩區域文化的特色。

 

 

參考書目﹕

 

曾昭琁﹕《天后的奇蹟》,香港﹕中華書局,1991

徐曉望﹕《媽祖的子民——閩台海洋文化研究》,上海﹕學林出版社,1999

徐曉望﹕《福建思想文化史綱》,福州﹕福建教育出版社,1996

林仁川、黃福才﹕《閩台文化交融史》,福州﹕福建教育出版社,1997

鄒嘉彥、游汝杰﹕《漢語與華人社會》,上海﹕复旦大學出版社,2001

林國平、彭文宇﹕《福建民間信仰》,福州﹕福建人民出版社,1993

何綿山﹕《八閩文化》,沈陽﹕遼寧教育出版社,1998

福建師範大學福建文化研究所﹕《福建文化概覽》,福州,福建教育出版社,1994

張映勤﹕《佛道文化通覽》,天津﹕天津社會科學院出版社,1995

劉浩然﹕《晉江民俗掌故》,廈門﹕廈門大學出版社,2002

語大字典編輯委員會﹕《漢語大字典》,四川辭書出版社、湖北辭書出版社,1996

段玉裁﹕《說文解字註》,上海﹕上海古籍出版社,1988

李劍平﹕《中國神話人物辭典》,西安﹕陝西人民出版社,1998

中國社會科學院語言研究所詞典編輯室﹕《倒序現代漢語詞典》,北京﹕商務印書館,1999

藍達居﹕《喧鬧的海市——閩東南港市興衰與海洋人文》,南昌﹕江西高校出版社,1999

李幹﹕《元代社會經濟史稿》,香港﹕香港公開進修學院出版社,1996

馮承鈞譯﹕《馬可波羅行紀》,上海﹕上海書店出版社,2000

戴昭銘﹕《文化語言學導論》,北京﹕語文出版社,1996

林寒生﹕《方言詞匯與閩台文化》,載於福建省炎黃文化研究會編﹕《閩台文化研究》,福州﹕福建人民出版社,1997

李天錫﹕《福建民間信仰在東南亞的傳播及其影響》載於泉州﹕《華僑大學學報(哲學社會科學版)》第一期﹐1998

陳元煦﹕《「娘媽」、「媽祖」名稱新解》載於福州﹕《福建師範大學學報(哲學社會科學版)1999第一期。

麻健敏﹕《福建民間信仰的現狀、成因及問題》載於www.cnki.net

田真﹕《論海峽兩岸的媽祖文化》載於《北京航空航天大學學報(社會科學版)》,第16卷,20033月。

張禹東﹕《試論中國閩南民間宗教文化的基本特點》載於泉州《華僑大學學報(哲社版)》一九九九年第四期。

李紅萍﹕《閩東的媽祖崇拜與同根文化》,載於《福建廣播電視大學學報》2003年第4期。

林如求﹕《媽祖在海峽兩岸》載於《民間文化》,1999年第四期。

 

 

 



[1] 李天錫﹕《福建民間信仰在東南亞的傳播及其影響》載於泉州﹕《華僑大學學報(哲學社會科學版)》第一期﹐1998;曾昭琁﹕《天后的奇蹟》,香港﹕中華書局,1991;徐曉望﹕《媽祖的子民——閩台海洋文化研究》,上海﹕學林出版社,1999

[2] http://library.taiwanschoolnet.org/cyberfair2003/C0336800360/02/2062.htm

[3] http://www.t2t-travel.com/zm/tssm1.htm;徐曉望﹕《福建思想文化史綱》,福州﹕福建教育出版社,1996

[4] 陳元煦﹕《「娘媽」、「媽祖」名稱新解》載於福州﹕《福建師範大學學報(哲學社會科學版)1999第一期。

[5]曾昭琁﹕《天后的奇蹟》,香港﹕中華書局,1991

[6] http://library.taiwanschoolnet.org/cyberfair2003/C0336800360/02/2062.htm

[7] 在戲曲中五娘是潮州人,與泉州人陳三相戀。按﹕潮州雖隸屬廣東,但操閩南語,習俗與閩南人同。潮州屬閩南方言區。(參看林仁川、黃福才﹕《閩台文化交融史》,福州﹕福建教育出版社,1997和鄒嘉彥、游汝杰﹕《漢語與華人社會》,上海﹕复旦大學出版社,2001)

[8] 參看林國平、彭文宇﹕《福建民間信仰》,福州﹕福建人民出版社,1993和何綿山﹕《八閩文化》,沈陽﹕遼寧教育出版社,1998

[9]參看麻健敏﹕《福建民間信仰的現狀、成因及問題》載於www.cnki.net

[10] http://www.moi.gov.tw/W3/cva/cvak.htmhttp://www.kmt.org.tw/Content/HTML/Periodical/Central/20020611_22_3947.htmlhttp://ftp01.kyit.edu.tw/N9101/shrine2.html

[11] http://www.buddhanet.com.tw/ggf/ggf-31.htm

[12] http://www.folk.org.tw/project2/page16-1.htm

[13]http://www.tacocity.com.tw/AdTaconet/-3b1b55c0c98b0f475d355e19fcd6b66el1083549256-/dynamic_fram…

[14] http://www.chijin.twmail.org/天后宮_眾神.htm

[15] 陳元煦﹕《「娘媽」、「媽祖」名稱新解》載於福州﹕《福建師範大學學報(哲學社會科學版)1999第一期。

[16] 「莆田、仙游二縣原屬泉州,北宋太平興國年間才分立興化軍,早期的莆仙方言應屬於閩南方言,至今其文白異讀系統還與閩南話十分相近。就其地理環境和文化背景說,這兩個方言區也是相近的。」(參看福建師範大學福建文化研究所﹕《福建文化概覽》,福州,福建教育出版社,1994)

[17] 觀音是男性還是女性有二說,一說祂是古印度轉輪王的兒子,名不胊;一說衪是妙庄嚴王的三女兒,名妙善。但據考證,早期寺廟觀音均為男相,後可能為了吸引女信眾而漸改女相,以至後人均以觀音為女身。(參看張映勤﹕《佛道文化通覽》,天津﹕天津社會科學院出版社,1995)

[18]http://www.tacocity.com.tw/AdTaconet/-3b1b55c0c98b0f475d355e19fcd6b66el1083549256-/dynamic_fram…

[19]http://www.tacocity.com.tw/AdTaconet/-3b1b55c0c98b0f475d355e19fcd6b66el1083549256-/dynamic_fram…

[20] 泉州人把董永與七仙女婚配的故事和牛郎織女七夕相會的故事混為一談,訂農曆七月七日為「七娘媽生」。(參看劉浩然﹕《晉江民俗掌故》,廈門﹕廈門大學出版社,2002)

[21] 陳元煦﹕《「娘媽」、「媽祖」名稱新解》載於福州﹕《福建師範大學學報(哲學社會科學版)1999第一期。

[22] 段玉裁﹕《說文解字註》,上海﹕上海古籍出版社,1988

[23] 漢語大字典編輯委員會﹕《漢語大字典》,四川辭書出版社、湖北辭書出版社,1996

[24] 轉引自林國平、彭文宇﹕《福建民間信仰》,福州﹕福建人民出版社,1993

[25] 參看曾昭琁﹕《天后的奇蹟》,香港﹕中華書局,1991;藍達居﹕《喧鬧的海市——閩東南港市興衰與海洋人文》,南昌﹕江西高校出版社,1999http://www.chijin.twmail.org/天后宮_生平.htmhttp://www.fengshui-magazine.com.hk/No.59-May02/A6.htmhttp://dieux.chkops.kh.edu.tw/~91405/father.html等等。

[26] 參看徐曉望﹕《媽祖的子民——閩台海洋文化研究》,上海﹕學林出版社,1999;林國平、彭文宇﹕《福建民間信仰》,福州﹕福建人民出版社,1993http://www.chijin.twmail.org/天后宮_生平.htmhttp://dieux.chkops.kh.edu.tw/~91405/father.html等等。

[27]陳元煦﹕《「娘媽」、「媽祖」名稱新解》載於福州﹕《福建師範大學學報(哲學社會科學版)1999第一期。

[28]段玉裁﹕《說文解字註》,上海﹕上海古籍出版社,1988

[29]漢語大字典編輯委員會﹕《漢語大字典》,四川辭書出版社、湖北辭書出版社,1996

[30] 以上例子均見李劍平﹕《中國神話人物辭典》,西安﹕陝西人民出版社,1998

[31] http://library.taiwanschoolnet.org/cyberfair2003/C0336800360/02/2062.htm;徐曉望﹕《福建思想文化史綱》,福州﹕福建教育出版社,1996

[32] 漢語大字典編輯委員會﹕《漢語大字典》,四川辭書出版社、湖北辭書出版社,1996

[33] 中國社會科學院語言研究所詞典編輯室﹕《倒序現代漢語詞典》,北京﹕商務印書館,1999

[34]林寒生﹕《方言詞匯與閩台文化》,載於福建省炎黃文化研究會編﹕《閩台文化研究》,福州﹕福建人民出版社,1997

[35] http://www.taoism.org.hk/taoist-word-today/current-info-on-taoist-temples/lecture37.htm

[36]福建師範大學福建文化研究所﹕《福建文化概覽》,福州,福建教育出版社,1994

[37] http://fprums.chinatimes.com.tw/special/matsu/main.htm

[38] http://www.luerhmen.org.tw/15/5-15/5_15.htm

[39] 祀於鳳溪雙慈亭,事見http://culture.tncg.gov.tw/download/4-2a.html

[40] 即北港朝天宮媽祖,詳見下。

[41] http://www.luerhmen.org.tw/15/5-15/5_15.htm

[42] 祀於美好里,事見http://content.edu.tw/local/chayi/shingan/cy4.htm

[43] 糖郊媽、鎮南媽同見http://weber.tn.edu.tw/c02/14-1art.htm

[44] http://www.chijin.twmail.org/天后宮_探源;田真﹕《論海峽兩岸的媽祖文化》載於《北京航空航天大學學報(社會科學版)》,第16卷,20033月。

[45] 嘉義笨港天妃廟原祀「船仔媽」,並發現靈木,雕為大媽、二媽及三媽,供奉於笨港天妃廟內。後笨溪泛濫,天妃廟被毀,笨港被洪水分為南港和北港。其後南港建奉天宮祀「船仔媽」和「大媽」,北港建朝天宮祀二媽,「三媽」則祀於六興宮。事見http://content.edu.tw/local/chayi/shingan/cy4.htmhttp://www.ttvs.cy.edu.tw/kcc/kcc57/

[46]http://www.chijin.twmail.org/天后宮_探源

[47]http://www.tacocity.com.tw/AdTaconet/-3b1b55c0c98b0f475d355e19fcd6b66el1083549256-/dynamic_fram…http://www.chi-san-chi.com/8archi/text/god_wife/20020808news.html

[48] http://www.chijin.twmail.org/天后宮_探源。

[49] 「福建移民為求渡海平安,多奉請媽祖神像(小型之船頭媽)隨船護佑,登岸後便在家中或另行建廟奉祀。」事見http://www.folk.org.tw/project2/page16-1.htmhttp://www.chijin.twmail.org/天后宮_探源;http://dailynews.sina.com.tw/newsCenter/focusReport/11113/10561131-1.html

[50]「新港奉天宮的歷史要追溯至明天啟年間,從笨港天妃廟說起,當時船戶劉定國。從湄洲媽祖廟供迎媽祖聖像,奉祀在船上,以求航海平安,途經笨港時,媽祖顯靈,只是要在此地落腳永駐,從此媽祖就在這裡,由笨港居民輪流奉祀,到了康熙39年西元1700年,笨港街的居民合力建立天妃廟,加以崇祀。雍正8年,地方民眾募款重建,改稱笨港天后宮,笨港天后宮的船仔媽,也因為神威顯赫,神跡遍傳全台。」事見http://content.edu.tw/local/chayi/shingan/cy4.htmhttp://www.ttvs.cy.edu.tw/kcc/kcc57/http://www.smart.com.tw/tainan/bs/sub2/as2-3.htm

[51] http://www.chijin.twmail.org/天后宮_生平

[52] http://library.taiwanschoolnet.org/cyberfair2003/C0336800360/02/2062.htmhttp://dieux.chkops.kh.edu.tw/~91405/father.html

[53]轉引自徐曉望﹕《媽祖的子民——閩台海洋文化研究》,上海﹕學林出版社,1999

[54] http://w3.lsps.tp.edu.tw/history/stu84/s84319/6435w.htmhttp://www.fengshui-magazine.com.hk/No.60-Jun02/A5.htmhttp://www.folk.org.tw/project2/page16-1.htmhttp://www.t2t-travel.com/zm/tssm1.htm

[55]田真﹕《論海峽兩岸的媽祖文化》載於《北京航空航天大學學報(社會科學版)》,第16卷,20033月;張禹東﹕《試論中國閩南民間宗教文化的基本特點》載於泉州《華僑大學學報(哲社版)》一九九九年第四期;李紅萍﹕《閩東的媽祖崇拜與同根文化》,載於《福建廣播電視大學學報》2003年第4期;徐曉望﹕《福建思想文化史綱》,福州﹕福建教育出版社,1996;福建師範大學福建文化研究所﹕《福建文化概覽》,福州,福建教育出版社,1994;林國平、彭文宇﹕《福建民間信仰》,福州﹕福建人民出版社,1993

[56] http://www.t2t-travel.com/zm/tssm1.htmhttp://www.dajiamazu.org.tw/html/1304.htmhttp://www.fengshui-magazine.com.hk/No.60-Jun02/A5.htmhttp://w3.lsps.tp.edu.tw/history/stu84/s84319/6435w.htm

[57] http://www.dajiamazu.org.tw/html/1304.htm;曾昭琁也持這種看法,參看曾昭琁﹕《天后的奇蹟》,香港﹕中華書局,1991

[58]林國平、彭文宇﹕《福建民間信仰》,福州﹕福建人民出版社,1993

[59]轉引自林國平、彭文宇﹕《福建民間信仰》,福州﹕福建人民出版社,1993

[60] 不少學者認為「靈惠夫人」是媽祖首次封誥之名,參看李紅萍﹕《閩東的媽祖崇拜與同根文化》,載於《福建廣播電視大學學報》2003年第4期;張禹東﹕《試論中國閩南民間宗教文化的基本特點》載於泉州《華僑大學學報(哲社版)》一九九九年第四期。

[61]徐曉望﹕《媽祖的子民——閩台海洋文化研究》,上海﹕學林出版社,1999

[62]林國平、彭文宇﹕《福建民間信仰》,福州﹕福建人民出版社,1993;徐曉望﹕《媽祖的子民——閩台海洋文化研究》,上海﹕學林出版社,1999

[63] 轉引自林國平、彭文宇﹕《福建民間信仰》,福州﹕福建人民出版社,1993

[64] 參看曾昭琁﹕《天后的奇蹟》,香港﹕中華書局,1991;徐曉望﹕《媽祖的子民——閩台海洋文化研究》,上海﹕學林出版社,1999

[65]徐曉望﹕《媽祖的子民——閩台海洋文化研究》,上海﹕學林出版社,1999

[66] 與「明著」有出入。

[67] 李幹﹕《元代社會經濟史稿》,香港﹕香港公開進修學院出版社,1996

[68]徐曉望﹕《媽祖的子民——閩台海洋文化研究》,上海﹕學林出版社,1999

[69] 馮承鈞譯﹕《馬可波羅行紀》,上海﹕上海書店出版社,2000

[70]要注意的是表上所列是「聖妃」而非「天妃」,表列可能有誤。

[71]徐曉望﹕《媽祖的子民——閩台海洋文化研究》,上海﹕學林出版社,1999

[72] 戴昭銘﹕《文化語言學導論》,北京﹕語文出版社,1996

[73] http://culture.tncg.gov.tw/download/4-2a.html

[74]林國平、彭文宇﹕《福建民間信仰》,福州﹕福建人民出版社,1993

[75] 林如求﹕《媽祖在海峽兩岸》載於《民間文化》,1999年第四期。